Cet article fait suite à nos précédents billets consacrés aux années 1915-1920 et à Au-delà du principe de plaisir. Nous y avions retracé les bouleversements de la Grande Guerre, l'effort métapsychologique de 1915, et les premières fissures dans l'édifice théorique freudien. Nous poursuivons ici le récit de cette période charnière qui a redéfini en profondeur les fondements de la psychanalyse.
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Rappel : les articles métapsychologiques et ce qui s'est perdu (1915-1920)
En 1915, au cœur de la Première Guerre mondiale, Freud entreprend un projet titanesque : rédiger douze essais métapsychologiques destinés à fonder conceptuellement la psychanalyse. En quelques semaines, de mars à mai 1915, il en rédige cinq — Pulsions et destins de pulsions, Le refoulement, L'inconscient, Complément métapsychologique à la théorie du rêve et Deuil et mélancolie (ce dernier publié en 1917). Puis, de mai à juillet, il travaille aux sept autres essais, consacrés à la conscience, l'angoisse, l'hystérie de conversion, la névrose obsessionnelle, les névroses de transfert, et d'autres thèmes encore.[1]
Or, de ces sept manuscrits, aucun ne verra le jour du vivant de Freud. Comme l'écrit Freud à Ferenczi en novembre 1917 : « Le reste doit être tu ». Freud détruira ces manuscrits — vraisemblablement brûlés dans sa cheminée — probablement parce qu'il était déjà en train de réorganiser la psychanalyse autour de nouveaux concepts qui allaient former, à partir de 1920, la deuxième topique. Un seul rescapé sera retrouvé bien plus tard, en 1983, dans les archives de Ferenczi : l'ébauche du douzième essai sur les névroses de transfert, publiée en 1985 dans une édition critique.[2][1]
Ce geste de destruction est en lui-même significatif. Entre la première topique (conscient/préconscient/inconscient) et ce qui allait devenir la seconde (ça/moi/surmoi), il y a eu un moment de bascule où Freud a jugé que sa propre construction théorique antérieure ne rendait plus suffisamment compte de ce que la clinique lui révélait — notamment la découverte que le moi lui-même est en grande partie inconscient, et que les termes « conscient » et « inconscient » étaient devenus trop ambigus pour servir de distinction topique.[3]
Nos articles précédents avaient également exploré en détail Au-delà du principe de plaisir (1920), cette œuvre à la fois spéculative et clinique par laquelle Freud introduisait la pulsion de mort dans l'édifice psychanalytique. Rappelons-en ici les enjeux avant de mesurer l'onde de choc que cette introduction a provoquée.
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Au-delà du principe de plaisir et l'irruption de la pulsion de mort
Publié en 1920, Au-delà du principe de plaisir (Jenseits des Lustprinzips) est l'un des textes les plus déroutants de Freud. Il y constate que le principe de plaisir — selon lequel l'appareil psychique vise à réduire les tensions et à éviter le déplaisir — ne suffit plus à rendre compte de certains phénomènes cliniques. La compulsion de répétition observée chez les névrosés de guerre, les rêves traumatiques qui ramènent sans cesse le sujet à l'événement terrifiant, les conduites d'échec répétitives : tout cela contredit l'hypothèse d'un appareil psychique uniquement gouverné par la recherche du plaisir.[4][5]
Freud en tire une conclusion radicale : il doit exister une autre force, une poussée plus fondamentale encore, qu'il appelle la pulsion de mort (Todestrieb). « Le but de toute vie est la mort », écrit-il dans une formule devenue célèbre. La pulsion de mort tend vers le retour à l'inorganique, vers la réduction complète des tensions — ce que Freud appellera aussi le principe de Nirvana. Face à elle, les pulsions de vie (Eros) travaillent à créer des liaisons toujours plus complexes, à maintenir la cohésion de l'organisme et à en augmenter les tensions.[6][7][4]
Ce nouveau dualisme pulsionnel — Éros contre Thanatos — remplace l'ancien dualisme entre pulsions sexuelles et pulsions d'autoconservation. Les deux forces ne s'annulent pas mais se combinent en formations complexes : le sadisme, par exemple, représente un alliage de la pulsion de mort dirigée vers l'extérieur avec la pulsion sexuelle ; le masochisme en serait la forme retournée contre le sujet lui-même.[7]
Ce que la pulsion de mort change dans la théorie
L'introduction de la pulsion de mort n'est pas un simple ajout conceptuel. Elle transforme en profondeur l'architecture théorique de la psychanalyse :
- Le primat du plaisir est détrôné. Le principe de plaisir n'est plus le régulateur ultime de l'appareil psychique, mais un serviteur de la pulsion de mort, puisque la réduction maximale de la tension coïncide avec la mort elle-même.
- La répétition acquiert un statut théorique autonome. La compulsion de répétition n'est plus simplement le retour du refoulé ; elle est l'expression directe d'une tendance fondamentale de l'organisme.
- La clinique de la destructivité trouve un ancrage métapsychologique. L'agressivité, le masochisme, la réaction thérapeutique négative — autant de phénomènes qui résistaient à l'explication par les seules pulsions sexuelles — s'éclairent par la nouvelle théorie.
- Les bases sont posées pour la deuxième topique. Le remaniement pulsionnel de 1920 appelle une refonte de la théorie des instances psychiques, qui viendra avec Le Moi et le Ça en 1923.
La pulsion de mort a été — et reste — l'un des concepts les plus controversés de la psychanalyse. Nombre d'analystes post-freudiens l'ont rejetée ; d'autres, comme Melanie Klein, en feront un pilier de leur construction théorique ; Lacan, pour sa part, la réinterprétera de manière originale à travers le registre du Symbolique et du Réel, affirmant que « la pulsion de mort n'est qu'un masque de l'ordre Symbolique ».[8]
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L'introduction de la deuxième topique : du « tournant de 1920 » au Moi et le Ça (1923)
Le remaniement théorique des années 1920 ne se limite pas à Au-delà du principe de plaisir. Il s'agit en réalité d'une trilogie conceptuelle :
1. 1920 — Au-delà du principe de plaisir : refonte de la théorie des pulsions.
2. 1921 — Psychologie des masses et analyse du moi : exploration du lien social par l'identification et l'idéal du moi.
3. 1923 — Le Moi et le Ça : formalisation de la deuxième topique (ça, moi, surmoi).[9][10]
Psychologie des masses et analyse du moi (1921) : le moi et ses idéaux
Souvent négligé au profit du Moi et le Ça, le texte de 1921 constitue pourtant le « deuxième temps du grand remaniement théorique ». Freud y analyse les phénomènes de masse — en prenant pour exemples l'Église et l'armée — et montre que le lien qui unit les membres d'une foule repose sur une double opération : chacun a mis un même objet (le meneur) à la place de son idéal du moi, et c'est en vertu de cette identification commune que les membres de la foule s'identifient les uns aux autres au niveau de leur moi.[11][12][9]
Cet essai est capital parce qu'il introduit et différencie des mécanismes qui seront au cœur de la deuxième topique : l'identification (processus par lequel le moi se transforme en incorporant des traits de l'objet), l'idéal du moi (instance qui deviendra le surmoi) et la distinction entre investissement objectal et identification.[9]
Le Moi et le Ça (1923) : la nouvelle carte du psychisme
C'est dans Das Ich und das Es que Freud synthétise et formalise les contenus essentiels de la nouvelle topique. Le texte s'ouvre sur un constat décisif : les termes « conscient » et « inconscient » ne fonctionnent plus comme catégories topiques suffisantes, car le moi lui-même — que nous associons spontanément à la conscience — possède une large part inconsciente. Les résistances en analyse, par exemple, émanent du moi et pourtant le patient ne peut en rendre compte consciemment.[10]
Freud distingue alors trois instances :
- Le Ça (das Es) : le grand réservoir pulsionnel, entièrement inconscient, régi par le principe de plaisir. Freud emprunte le terme à Georg Groddeck, qui insistait sur le fait que « nous sommes "vécus" par des forces inconnues et impossibles à maîtriser ».[10]
- Le Moi (das Ich) : la partie du ça modifiée par le contact avec le monde extérieur. Le moi coordonne les exigences internes et externes, substituant le principe de réalité au principe de plaisir. Freud le compare au cavalier qui doit réfréner la force supérieure du cheval — « avec cette différence que le cavalier s'y emploie avec ses propres forces et le moi, lui, avec des forces d'emprunt ».[10]
- Le Surmoi (das Über-Ich) : « héritier du complexe d'Œdipe », formé par la sédimentation des premières identifications aux objets parentaux. Instance idéale et interdictrice à la fois, le surmoi adresse au moi un double impératif paradoxal : « Tu dois être ainsi (comme le père) » et « Tu n'as pas le droit d'être ainsi (comme le père) ».[10]
Un point fondamental — et qui fera l'objet d'un long débat dans l'après-Freud — est que le moi n'est pas le sujet. L'individu est fondamentalement un ça « à la surface duquel est posé le moi ». Le moi est une instance défensive, formée par identifications successives, dont le caractère « résulte de la sédimentation des investissements d'objets abandonnés » : il « contient l'histoire de ces choix d'objet ».[10]
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La place du Moi : Ego Psychology versus lecture lacanienne
La question du statut du moi dans la théorie et dans la cure deviendra, dans les décennies qui suivent, la ligne de faille la plus profonde de la psychanalyse post-freudienne. Deux lectures radicalement différentes s'opposeront.
L'Ego Psychology : renforcer le moi autonome
L'Ego Psychology se développe principalement aux États-Unis après la Seconde Guerre mondiale, portée par des analystes d'origine européenne ayant fui le nazisme : Heinz Hartmann, Ernst Kris et Rudolph Loewenstein (qui fut, ironie de l'histoire, l'analyste didacticien de Lacan lui-même). Anna Freud, avec Le Moi et les mécanismes de défense (1936), en est une précurseure directe.[13]
Hartmann, dans son ouvrage fondateur Ego Psychology and the Problem of Adaptation (1939), avance une thèse qui modifie profondément le schéma freudien : le moi ne dérive pas entièrement du ça sous la pression de la réalité, mais possède une autonomie primaire. Moi et ça proviendraient d'une « matrice indifférenciée commune ». Certaines fonctions du moi — perception, compréhension, pensée, langage — sont congénitales et se développent indépendamment du conflit pulsionnel, dans ce que Hartmann appelle la sphère du moi libre de conflit (conflict-free ego sphere).[14][15]
L'objectif thérapeutique de l'Ego Psychology découle de ces prémisses :
- L'analyste doit devenir l'allié des forces saines du moi dans leur lutte contre les exigences du ça et du surmoi.[13]
- Le patient est encouragé à s'identifier au moi « fort » de l'analyste pour renforcer son propre moi autonome.[13]
- L'adaptation du sujet à la réalité sociale est valorisée comme critère de santé mentale.[13]
La critique lacanienne : le moi comme instance d'aliénation
La réponse de Jacques Lacan est frontale et sans concession. Pour Lacan, l'Ego Psychology constitue une déviation fondamentale par rapport au message subversif de Freud. Sa critique s'articule autour de plusieurs axes :
Le stade du miroir et la constitution imaginaire du moi. Dès 1936 (et dans sa version remaniée de 1949), Lacan théorise la formation du moi à partir de l'expérience spéculaire du nourrisson. L'enfant, encore immature sur le plan moteur, s'identifie à son image dans le miroir et y trouve une unité anticipée de lui-même. Mais cette unité est un leurre : le moi est constitué par une « méconnaissance » (méconnaissance) fondamentale. Le moi est un objet, non un sujet — « une coagulation d'influences aliénées, inter-subjectives et trans-subjectives ».[16][17]
La distinction moi/je (moi/sujet). Là où l'Ego Psychology identifie un « je » constitué et central (l'ego), Lacan distingue radicalement le moi (moi, instance imaginaire, faisceau de coordonnées identificatoires figées et inertes) du sujet (je, sujet de l'inconscient, négativité kinétique qui parle à travers le moi sans s'y réduire). Le sujet de l'inconscient « parle à travers le moi tout en restant irréductiblement distinct de celui-ci ».[17][18]
Le moi comme résistance. Pour Lacan, le moi est « intrinsèquement compromis et constitutivement névrotique jusqu'en son noyau » — il est une « défense passionnée d'une ignorance constitutive de l'inconscient ». Renforcer le moi, comme le préconise l'Ego Psychology, revient donc à renforcer la résistance et à s'éloigner de l'inconscient, c'est-à-dire de ce qui constitue proprement l'objet de la psychanalyse.[18][17][13]
| | Ego Psychology | Lecture lacanienne |
|---|---|---|
| Statut du moi | Instance adaptative, partiellement autonome | Instance imaginaire, lieu de méconnaissance |
| Rapport au conflit | Sphère « libre de conflit » possible | Le moi est tout entier pris dans le conflit |
| Objectif de la cure | Renforcer le moi, favoriser l'adaptation | Faire advenir le sujet de l'inconscient |
| Identification en analyse | Le patient s'identifie au moi de l'analyste | L'identification au moi de l'analyste = résistance |
| Concept-clé | Autonomie du moi (ego autonomy) | Sujet de l'inconscient (sujet barré, $) |
| Traduction de das Ich | Ego (terme latin, scientifique) | Moi / je (distinction conservée en français) |
Ce dernier point n'est pas anodin. Lacan a souvent souligné que la traduction anglaise de das Ich par ego — terme latin et objectivant — a contribué à réifier et à dépersonnaliser ce que Freud nommait simplement « le Je » (das Ich), c'est-à-dire quelque chose de beaucoup plus proche de l'expérience subjective.[19]
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Les figures dominantes du mouvement psychanalytique (1920-1925)
La période 1920-1925 est marquée par une effervescence institutionnelle autant que théorique. Le mouvement psychanalytique s'organise autour de quelques figures majeures, regroupées pour la plupart dans le fameux Comité secret formé en 1912 à l'initiative d'Ernest Jones, et composé — outre Freud — de Karl Abraham, Sándor Ferenczi, Otto Rank, Ernest Jones, Hanns Sachs, et Max Eitingon (admis en 1919).[20][21]
Karl Abraham (1877-1925) : le « meilleur élève »
Freud appelait Abraham son « meilleur élève » (bester Schüler). Fondateur de la Société psychanalytique de Berlin en 1910, Abraham est, dans les années 1920, l'analyste le plus influent du mouvement après Freud. Ses contributions théoriques portent sur les stades du développement libidinal (différenciation des stades oral et anal en sous-stades), la psychologie de la maniaco-dépression, le caractère anal et les rapports entre sexualité infantile et psychose.[22][23][24][25]
Abraham est aussi un formateur décisif : il est l'analyste de Melanie Klein (1924-1925), d'Edward Glover, d'Alix Strachey, et le mentor de Karen Horney, Helene Deutsch et Franz Alexander. La Poliklinik de Berlin, ouverte le 14 février 1920 sous l'impulsion d'Abraham, Eitingon et Simmel, devient le modèle institutionnel de la formation psychanalytique en combinant traitement, recherche et enseignement. C'est là que naît le « modèle Eitingon » de formation (cours théoriques, analyse personnelle, supervision), qui reste la norme dans la plupart des instituts de l'IPA aujourd'hui.[24][26][27][28]
La mort prématurée d'Abraham, le 25 décembre 1925, à l'âge de 48 ans, constitue une perte immense pour le mouvement. Freud en sera profondément affecté.
Sándor Ferenczi (1873-1933) : l'innovateur clinique
Ferenczi est le plus audacieux des proches de Freud sur le plan technique. C'est lui qui, au congrès de Budapest de 1918, avait proposé la « technique active » en analyse. En 1923, il co-publie avec Rank Le développement de la psychanalyse (Entwicklung der Psychoanalyse), ouvrage qui préconise un déplacement de l'accent de la remémoration vers la répétition dans le transfert — une réorientation fondamentale qui anticipe bien des développements ultérieurs. Ferenczi est aussi le fondateur de l'école de Budapest et l'analyste de Melanie Klein avant qu'elle ne poursuive avec Abraham.[29][30][31][32]
Otto Rank (1884-1939) : le dissident créateur
Rank, « Lord Everything Else » comme le surnommait Sachs, était le bras droit de Freud depuis près de vingt ans : secrétaire de la Société psychanalytique de Vienne, rédacteur en chef des deux principales revues, directeur de la maison d'édition de Freud. En 1924, il publie Le traumatisme de la naissance (Das Trauma der Geburt), qui propose de faire de l'angoisse de séparation liée à la naissance le prototype de toute angoisse ultérieure, relativisant ainsi le primat du complexe d'Œdipe.[33][34]
La réception de l'ouvrage est explosive. Abraham et Jones y voient une contradiction implicite avec les idées fondamentales de Freud et s'y opposent vigoureusement. Freud lui-même oscille entre accueil favorable et critique. Ce conflit au sein du Comité secret — où le groupe Abraham-Jones-Sachs l'emporte sur le tandem Ferenczi-Rank — marque le début de la marginalisation de Rank, puis de son éloignement définitif du mouvement freudien.[35][33]
Ernest Jones (1879-1958) et Max Eitingon (1881-1943)
Jones, gardien de l'orthodoxie dans le monde anglophone, assure l'expansion de la psychanalyse en Grande-Bretagne et joue un rôle politique décisif au sein du Comité et de l'IPA. Eitingon, pour sa part, est le mécène et l'organisateur infatigable de la Poliklinik de Berlin, finançant personnellement une grande partie de son fonctionnement. En 1925, il devient président du nouveau Comité international de formation de l'IPA.[26][27]
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La « période structurale » de la psychanalyse selon Lagache
Le psychanalyste et universitaire français Daniel Lagache (1903-1972) — figure majeure de la deuxième génération psychanalytique française, aux côtés de Lacan et de Sacha Nacht — a qualifié le remaniement freudien des années 1920 de « période structurale » de la psychanalyse. C'est notamment dans son rapport présenté au colloque de Royaumont en juillet 1958, intitulé « Psychanalyse et structure de la personnalité », que Lagache développe cette notion.[36][37]
Pour Lagache, le passage de la première à la deuxième topique marque l'avènement d'une pensée proprement structurale en psychanalyse. La première topique (conscient/préconscient/inconscient) relevait encore d'un mode de pensée quasi anatomo-physiologique hérité du XIXe siècle. La deuxième topique, en revanche, ne décrit plus simplement des « lieux » psychiques mais un système de relations dynamiques entre instances — le ça, le moi et le surmoi étant définis non pas par leur localisation mais par leurs fonctions et par les rapports de force qu'elles entretiennent les unes avec les autres.[38]
La « période structurale » désigne donc ce moment où Freud passe d'une description topographique (des « couches » superposées de conscience) à un modèle structural (un jeu d'instances en conflit dynamique). Le moi n'est plus simplement la surface consciente de l'appareil psychique : il est une instance à part entière, partiellement inconsciente, prise entre les exigences contradictoires du ça, du surmoi et de la réalité extérieure.
Lacan, répondant à Lagache dans sa « Remarque sur le rapport de Daniel Lagache » (rédigée à Pâques 1960, publiée en 1961), prendra acte de cette « perspective structurale » tout en la radicalisant. Là où Lagache parle de « structure de la personnalité », Lacan répond par la « structure du sujet » — substituant au concept de personnalité (encore psychologique et totalisant) celui de sujet (divisé, barré, effet du signifiant). C'est un désaccord discret dans sa formulation mais fondamental dans ses conséquences : il engage toute la question de savoir si la psychanalyse est une branche de la psychologie (position de Lagache) ou si elle constitue un champ radicalement autonome (position de Lacan).[37][39]
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Ce qui attend la psychanalyse en 1925
L'année 1925 est à la fois un sommet et un seuil. Freud, âgé de 69 ans, atteint d'un cancer de la mâchoire diagnostiqué en 1923, rédige sa Selbstdarstellung (« Ma vie et la psychanalyse »), une autobiographie intellectuelle dans laquelle il retrace l'histoire de la psychanalyse comme indissociable de sa propre vie. C'est un geste testamentaire autant qu'un bilan.[40]
Plusieurs lignes de force se dessinent pour l'avenir immédiat :
- Le 9ᵉ Congrès de l'IPA à Bad Homburg (septembre 1925) consacre l'institutionnalisation croissante du mouvement. La formation des analystes se standardise autour du modèle berlinois (analyse didactique, supervision, enseignement théorique). Freud n'y assiste pas ; c'est Anna Freud qui lit sa contribution.[27][41]
- La mort de Karl Abraham (25 décembre 1925) prive le mouvement de son organisateur le plus respecté et ouvre une période d'incertitude au sein du Comité secret et de l'Institut de Berlin.[24]
- La crise Rank est en cours. Rank, après la publication du Traumatisme de la naissance, s'éloigne progressivement de Freud et du mouvement. Son départ pour les États-Unis en 1924, où il rencontre un succès considérable, accélère la rupture. Freud répondra à ses thèses dans Inhibitions, symptômes et angoisse (1926), où il reformule entièrement sa théorie de l'angoisse — non plus comme libido transformée, mais comme signal de danger émis par le moi — tout en rejetant l'idée que le traumatisme de la naissance puisse remplacer le complexe d'Œdipe.[34][42][33][35]
- L'analyse d'enfants émerge comme un nouveau champ. Melanie Klein, encouragée par Abraham à Berlin puis invitée par Jones à Londres en 1925, développe sa technique de jeu et ses hypothèses audacieuses sur les fantasmes archaïques du nourrisson. Anna Freud, de son côté, élabore à Vienne une approche plus pédagogique de l'analyse d'enfants. La confrontation entre les deux écoles — kleinienne et anna-freudienne — structurera la psychanalyse britannique pour des décennies.[43][44]
- La question de l'analyse profane (Laienanalyse) commence à se poser avec acuité : la psychanalyse doit-elle être réservée aux médecins ? Freud écrira en 1926 La question de l'analyse profane, défendant l'idée que la psychanalyse n'est pas une spécialité médicale — position qui sera rejetée par les analystes américains et qui contribuera à la divergence entre psychanalyse européenne et américaine.
- L'expansion géographique se poursuit. De nouvelles sociétés psychanalytiques sont fondées — la Société psychanalytique indienne de Girindrasekhar Bose en 1922, le groupe français autour de René Laforgue qui commence à se structurer en 1925. La psychanalyse cesse d'être une affaire exclusivement viennoise ou germanophone.[45][46]
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Conclusion
Les années 1920-1925 constituent le tournant majeur de l'histoire de la psychanalyse. En cinq ans, Freud a refondé la théorie des pulsions (pulsion de mort), réécrit la carte de l'appareil psychique (deuxième topique), et posé les bases de problématiques qui hanteront le mouvement pendant un siècle : le statut du moi entre adaptation et aliénation, le rapport entre répétition et remémoration, la place de la destructivité dans la vie psychique.
Ce que Lagache a justement nommé la « période structurale » n'est pas seulement un remaniement conceptuel : c'est un changement de paradigme. La psychanalyse n'est plus seulement une technique d'exploration de l'inconscient refoulé ; elle devient une théorie du sujet pris dans un jeu de forces entre instances, entre pulsions de vie et de mort, entre identification et désir. C'est de ce terreau que germeront les grandes querelles de l'après-Freud — Ego Psychology contre école lacanienne, kleiniens contre anna-freudiens, partisans de l'adaptation contre théoriciens du sujet divisé.
En 1925, la psychanalyse est à un carrefour. Freud, malade, en est conscient. L'avenir du mouvement dépendra moins de lui que des héritiers qu'il a formés — et des lectures divergentes qu'ils feront de son œuvre. L'histoire qui s'ouvre alors est celle d'une dispersion créatrice dont nous sommes encore les contemporains.
Prochain article : les années 1925-1930, d'Inhibitions, symptômes et angoisse à Malaise dans la civilisation.
Sources
[1] [PDF] 9782070323401.pdf https://www.furet.com/media/pdf/feuilletage/9/7/8/2/0/7/0/3/9782070323401.pdf
[2] [PDF] MÉTAPSYCHOLOGIE - Numilog.com https://excerpts.numilog.com/books/9782081494077.pdf
[3] Id, ego and superego - Wikipedia https://en.wikipedia.org/wiki/Id,_ego_and_superego
[4] The Death Drive: Psychoanalysis and Self-Destruction https://thebrooklyninstitute.com/items/courses/new-york/the-death-drive-psychoanalysis-and-self-destruction-11/
[5] Beyond the Pleasure Principle, 1920, by Sigmund Freud https://www.sigmundfreud.net/beyond-the-pleasure-principle.jsp
[6] [PDF] Freud on the Death Drive as Existence without Tension https://researchrepository.ucd.ie/rest/bitstreams/29151/retrieve
[8] Jacques Lacan - Wikipedia https://en.wikipedia.org/wiki/Jacques_Lacan
[9] Psychologie des masses et analyse du moi - Wikipédia https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologie_des_masses_et_analyse_du_moi
[10] L'introduction de la seconde topique freudienne, dans Le ... https://www.revue-interrogations.org/l-introduction-de-la-seconde
[11] [PDF] Psychologie des masses et analyse du moi - Psychaanalyse https://www.psychaanalyse.com/pdf/texte_presentation_Psychologie_des_masses_et_analyse_du_moi.pdf
[12] Freud et l'objet perdu de l'archéologie https://www.freud-lacan.com/documents-ged/freud-et-lobjet-perdu-de-larcheologie/
[13] Ego-Psychology – Lacan's Critique - No Subject https://nosubject.com/Ego-psychology
[14] Ego Autonomy | Encyclopedia.com https://www.encyclopedia.com/psychology/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/ego-autonomy
[15] Heinz Hartmann - Ego Psychology - Scribd https://www.scribd.com/presentation/875729587/Heinz-Hartmann
[16] The Mirror Stage – Jacques Lacan - No Subject https://nosubject.com/The_Mirror_Stage_as_Formative_of_the_Function_of_the_I_as_Revealed_in_Psychoanalytic_Experience
[17] Jacques Lacan - Stanford Encyclopedia of Philosophy https://plato.stanford.edu/archives/fall2025/entries/lacan/
[19] Freud's Theory of the Id, Ego and Superego: Lost in Translation https://www.afterpsychotherapy.com/id-ego-superego/
[20] Secret Committee | Encyclopedia.com https://www.encyclopedia.com/psychology/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/secret-committee
[21] The Secret Committee - Sigmund Freud https://www.freudfile.org/secret_committee.html
[22] Karl Abraham | Encyclopedia.com https://www.encyclopedia.com/people/medicine/psychology-and-psychiatry-biographies/karl-abraham
[23] Karl Abraham - New World Encyclopedia https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Karl_Abraham
[24] Karl Abraham - Wikipedia https://en.wikipedia.org/wiki/Karl_Abraham
[25] Karl Abraham: Life and Work, a Biography | Freud Museum London https://thefreudmuseum.podbean.com/e/karl-abraham-life-and-work-a-biography/
[26] Berliner Psychoanalytische Poliklinik | Encyclopedia.com https://www.encyclopedia.com/psychology/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/berliner-psychoanalytische-poliklinik
[27] What was the Berlin Psychoanalytic Institute? - penwithlit https://penwithlit.com/2021/06/11/what-was-the-berlin-psychoanalytic-institute/
[28] The Berlin Psychoanalytical Institute - Happy in Berlin? https://happy-in-berlin.org/the-berlin-psychoanalytical-institute/
[30] Lines of Advance in Psycho-Analytic Therapy | Encyclopedia.com https://www.encyclopedia.com/psychology/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/lines-advance-psycho-analytic-therapy
[31] [PDF] sándor ferenczi and the origins of humanistic psychology https://www.alsf-chile.org/Indepsi/Articulos/Contextuales/Sandor-Ferenczi-And-The-Origins-Of-Humanistic-Psychology.pdf
[33] The Trauma of Birth - Wikipedia https://en.wikipedia.org/wiki/The_Trauma_of_Birth
[34] “No More Insight Than a Small Boy”: Rank on Freud https://www.thephilosophicalsalon.com/no-more-insight-than-a-small-boy-rank-on-freud/
[35] [PDF] Psychoanalytic Electronic Publishing: Family tree matters http://www.jungiananalysts.org.uk/wp-content/uploads/2016/11/Falzeder-1998.pdf
[36] Daniel Lagache - La psychanalyse et la structure de la personnalité https://fr.scribd.com/document/958212790/Daniel-Lagache-La-psychanalyse-et-la-structure-de-la-personnalite
[37] Remarque sur la rapport de Daniel Lagache 'Psychanalyse et ... https://nosubject.com/Remarque_sur_la_rapport_de_Daniel_Lagache_'Psychanalyse_et_structure_de_la_personalit%C3%A9'
[38] Les topiques Freudiennes - Psychologie - Médecine des arts https://medecine-des-arts.com/fr/article/la-psychanalyse-un-champ-de-connaissance-de-soi-pour-les-artistes-acteurs-musiciens-chanteurs-etc/les-topiques-freudiennes.php
[39] [PDF] 1960-00-00 REMARQUE SUR LE RAPPORT DE DANIEL LAGACHE https://www.psychaanalyse.com/pdf/lacan_pas_tout_lacan_1960-04-00.pdf
[40] "Autobiographical Study, An" | Encyclopedia.com https://www.encyclopedia.com/psychology/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/autobiographical-study
[41] International Psychoanalytical Association | Encyclopedia.com https://www.encyclopedia.com/psychology/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/international-psychoanalytical-association
[42] Inhibitions, Symptoms, and Anxiety - Encyclopedia.com https://www.encyclopedia.com/psychology/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/inhibitions-symptoms-and-anxiety
[43] Psychoanalysis of Children, The https://www.encyclopedia.com/psychology/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/psychoanalysis-children
[45] Psychoanalysis (SC) – Revisiting the History of Psychology https://ecampusontario.pressbooks.pub/rhop/chapter/psychoanalysis/
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Article précédent : Au-delà du principe de plaisir | Voir aussi : Psychologie des foules — Le Moi et le Ça | Nos services de psychothérapie